Когда в ХV веке Византия была окончательно покорена турками, великое византийское искусство продолжало жить в других христианских странах – преемницах (Армении, Грузии), однако, в первую очередь византийскую художественную культуру, как культуру христианскую, унаследовала Древняя Русь.

Древнерусское искусство непосредственно связано с историей крещения Руси.

Существует предание, что еще апостол Андрей Первозванный побывал на берегах Черного моря, поднялся по Днепру и поставил крест на том месте, где, по его предсказаниям, впоследствии возник великий город Киев.

В IX веке христианство стало распространяться среди славян благодаря трудам святых братьев Кирилла и Мефодия. Братья получили блестящее образование при византийском дворе, некоторое время занимали государственные должности, но потом ушли в монастырь. В 863 г. патриарх послал братьев проповедовать христианство среди славян. Будучи сыновьями греческого губернатора города Салуни, где жило много славян, они хорошо знали их язык и перед тем, как отправиться в путешествие, составили славянскую азбуку. Благодаря их трудам славяне могли учиться православной вере на своем родном языке.

В первой половине Х века в Киеве появляются первые церкви, а в договоре Князя Игоря 945 года его дружина уже делится на «крещеную» и «некрещеную».

Первой русской княгиней, принявшей христианство в самой Византии в 955 г., была Ольга, однако крещение Руси произошло только при ее внуке Князе Владимире в 988 году.

«Повесть временны́х лет» сообщает, что, выбирая религию для своего народа, Владимир «испытывал» разные веры. Приходили к нему мусульмане от волжско-камских булгар, иудеи из Хазарии, послы папы римского, но долее всех беседовал Владимир с греческим философом из Константинополя. После этих бесед Владимир послал толковых людей в разные земли, чтобы они сами познакомились с верой каждого народа.

Красота и благолепие службы в храме святой Софии произвели на русских послов неизгладимое впечатление. Вот что сообщили они князю Владимиру: «Когда мы пришли в Царьград, греки ввели нас в свою церковь, и мы видели там такую великою красоту, которую наш язык передать не в состоянии; одежды священников чудесны, служба весьма хороша, и люди все стоят в благоговении, пение же такое сладостное, какого мы никогда не слышали. И объяла нас какая-то радость, и мы сами не чувствовали себя и не знали, на земле ли мы находимся иль на небе. И нет такой красоты и столь превосходного благохваления во всей поднебесной, какие у греков. И потому мы полагаем, что вера их истинна и только с теми людьми истинный Бог».[33]

В конце IX века было образовано государство, получившее название Киевская Русь. До нашествия монголо-татар Русь была сильным государством, равноправным с другими странам Европы. Она осуществляла со своими многочисленными соседями активный культурный обмен и торговлю.

В это время художественная культура славян в основном ограничивалась ремеслами, но уже в XI веке начинает активно развиваться каменная архитектура, иконопись, литература, книжная миниатюра.

Русь переняла у Византии основы храмового строительства и иконописи, однако даже многочисленные греческие мастера, приезжавшие в Россию, учитывали ее самобытные традиции – характерной чертой русских храмов стали луковичные купола (главы).

Князь Ярослав сам заложил первый камень в фундамент собора святой Софии в Киеве, о котором впоследствии митрополит Иларион писал, что эта церковь «дивна всем окружным им странам, якоже ина не обрящется во семь подлунном мире в полунощных странах от востока до запада».[59]

Красивые церкви возникают и во Владимире. Так, церковь Покрова на Нерли – выдающийся образец древнерусского зодчества.

Самобытный архитектурный стиль сложился в Новгороде. Это был богатый купеческий город, где храмы нередко возводились на деньги отдельных бояр или купцов, так что вкусы заказчиков непременно учитывались при постройке. Новгородские храмы были просты, плоские стены белили, что гармонировало с позолоченными куполами.

Кроме каменной архитектуры существовало деревянное зодчество. Конструкции таких деревянных церквей различны, луковичные главы крыты фигурными дощечками («лемехом»). На одном из островов Онежского озера в деревне Кижи до сих пор сохранились подобные строения.

Как в Византии, так и на Руси скульптура была мало развита, все внимание уделялось иконописи. Некоторые святыни привозились из Византии, например икона «Богоматери Владимирской», однако многие иконы писались на Руси.

К домонгольскому периоду относятся такие почитаемые Образы, как «Спас Нерукотворный», «Великая Панагия», «Архангел Гавриил (Ангел Златые Власы)».

Иконописцы, написавшие эти иконы, опирались на византийские каноны: изображения всегда плоскостные, фигуры удлиненные. Однако в отличие от византийских икон русские отличались удивительной мягкостью, излюбленными золотисто-красными тонами.

Величайшими иконописцами были приехавший из Византии Феофан, по прозвищу Грек, и его ученик Андрей Рублев.

Освященная икона всегда рассматривалась как Евангелие в красках, ее задача заключалась в том, чтобы возносить мысли и чувства к Первообразу, в связи с чем иконописцы всегда пользовались сложным языком символов. Этот язык был хорошо знаком древним русичам, но, к сожалению, понимается далеко не каждым нашим современником.

Современные иконописцы сохраняют традиции, передававшиеся из поколения в поколение. Сегодня иконы пишут так же, как и в Древней Руси. Вот что говорит о технике иконописания современный иконописец архимандрит Зинон (Теодор): «Для того чтобы писать иконы по-настоящему, надо в точности соблюдать ту технологию, которой пользовались в старину. Традиционным фоном на иконе всегда было листовое золото (или серебро), но золото во все времена было металлом дорогостоящим, и за неимением его использовали простые, но натуральные материалы. В бедных храмах, особенно на севере России, все фоны на иконах написаны светлыми красками. Фон – слово не русское, иконописцы называют его «светом». Краски должны быть минеральные, за исключением простейших, например свинцовых белил. Грунт на доске готовится на осетровом клею».[36]

Своеобразной «звучащей иконой» является и русская богослужебная музыка. В отличие от инструментального сопровождения церковных служб Западной церкви, восточная православная традиция допускает только пение, то есть то, что непосредственно связано с дыханием, а значит, и духом человека.

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни и стал человек душою живою» [Быт. 2,7].

Церковное пение пришло из Византии и получило название знаменное от старославянского слова «знамя», т. е. знак. Знамена или крюки отличались от нот тем, что не обозначали фиксированную высоту звуков, а передавили движение мелодии, ее контур.

Среди ученых существуют различные версии о формировании и развитии знаменного пения на Руси. Такие известные исследователи древнеславянской музыки, как Д.В. Разумовский, В.М. Металлов, А.В. Преображенский, считали, что знаменное пение заимствовано из Византии, откуда пришло на Русь после ее крещения. В.М. Беляев отмечал, что этот стиль сформировался в ХI веке и имеет самобытное русское происхождение. С.В. Смоленский утверждал, что этот стиль сложился уже в конце Х века.

Можно предположить, что знаменное пение окончательно сложилось все же позднее – в ХII веке, когда христианство распространилось повсеместно и носители традиционной русской культуры стали привносить в византийский стиль традиционные элементы родной музыкальной речи.

Типично русским явлением стало искусство колокольного звона. Развивавшееся постепенно, оно зародилось в середине ХI века, когда «била» (чугунные полосы, по которым ударяли молотом, созывая прихожан на службу в церковь) заменили колоколами.

Подобно тому, как различные монастыри и церковные приходы вырабатывали свои распевы, так и стили колокольных звонов стали отличаться. Колокола разного размера, тембра, силы звучания в руках опытного звонаря превращались в неподражаемый инструмент согласия и молитвы. Литье колоколов происходило по установленным правилам. Формировались так называемые уставные звоны, когда вид звона определялся временем и характером церковной службы.

Крещение Руси способствовало развитию письменной культуры. Уже в ХI веке существовало высокоразвитое книжное искусство.

Рукописи писались на пергамене, который вначале привозили из Византии, а затем стали готовить самостоятельно из телячьих и бараньих кож. Пользовались для письма и берестой. В XII веке в городах возникло ремесло «книжных списателей». Книги хранились в деревянных, обтянутых материей переплетах, которые инкрустировали золотом, серебром, украшали драгоценными камнями.

К началу ХII века относятся первые рукописные певческие книги. Наряду с византийскими текстами в них появляются и прославления русских святых (первыми прославленными святыми на Руси стали князья Борис и Глеб, убитые в 1015 году).

Кроме любимых богослужебных книг в ХI веке появляется совершенно оригинальная русская литература (в первую очередь – летопись).

Самым чтимым памятником летописной литературы считается «Повесть временны́х лет», написанная в 1110 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Повествование начинается от Всемирного потопа, когда спасшиеся на ковчеге сыновья праведного Ноя делят между собой землю, далее идет рассказ о начале Руси, ее местоположении, истории.

В древнерусской литературе не было принято выдумывать, измышлять. Герои – реальные люди, а достоверность обуславливалась пониманием литературного труда как божьего дела и искажение правды считалось грехом.

Истинным шедевром древнерусской литературы является «Слово о полку Игореве». Это не просто бесстрастный пересказ фактов, но художественное произведение, способное вызвать у читающего сопереживание. Произведение посвящено конкретному событию русской истории – поражению русского войска, которое выступило против половцев в 1185 году под предводительством Игоря Святославовича, причем характеры героев раскрываются во всей их сложности и противоречивости.

В целом культура Древней Руси не хранила имен авторов. Мы не знаем как автора «Слова о полку Игореве», так и зодчих, иконописцев, распевщиков, писавших богослужебную музыку, хотя результаты их творческого труда не только известны, но и являются неотъемлемой частью нашей современной культуры. Древнерусская культура анонимна, потому что люди творили не ради земной похвалы, но во славу Божию.

Традиции древнерусской культуры бережно сохраняются, особенно в лоне церкви, передаются из поколения в поколение, живут в современном культурном пространстве. Такое уважение и интерес к древнерусской культуре основаны на понимании того, что и сегодня именно она является прочным духовным фундаментом, формирующим национальное самосознание.